Значение личности в современном православном дискурсе

В информационном пространстве современной России можно выделить пока еще не очень заметный и осознанный, но год от года все более значительный феномен – научно-православный дискурс. Именно дискурс –  методология исследования, с помощью которой  можно адекватно описать этот новейший феномен, не укладывающийся  в привычные формы ни науки, ни религии. Речь идет о попытках обсуждения социальных и гуманитарных проблем с позиций православной системы ценностей. Такое обсуждение вышло из сферы частных мнений и споров и начало приобретать характер социального явления с организацией знаменитых Рождественских образовательных чтений, впервые состоявшихся в 1992 году. За прошедшие годы значительно расширилось не только участие ученых в Рождественских чтениях, но было организовано множество других мероприятий, география которых, без преувеличения, охватывает всю страну (Москва, Санкт-Петербург, Южно-Сахалинск, Чита, Красноярск, Нижний Новгород, Иваново, Белгород, Курск, Нальчик, Саратов и др.). Некоторые из таких мероприятий уже успели приобрести собственные традиции. Сегодня накопленный объем материала позволяет  проводить исследования социально-гуманитарного православного дискурса в современной России, как в феноменологическом так и в содержательном аспектах.

По коммуникативному типу данный дискурс является научным с присущей ему мягкой институциональностью. Это такие вполне традиционные для научного дискурса жанры как защита диссертаций, монографии, публичные лекции и, особенно, научно-практические конференции.  При этом характерной чертой научно-практических конференций в рамках данного дискурса является участие в их организации  епархиальных и государственных образовательных структур. В последнее время складывается определенный тип такой научно-практической конференции – это традиционно, из года в год проводимые чтения в честь одного из православных праздников или прославившегося в данном регионе святого, часто, новомученика. Инициатором и центром проведения таких чтений является одна из гуманитарных кафедр ведущего вуза при участии местного епархиального управления и федерального агенства образования. Таким образом, в данном дискурсе, научном по типу коммуникации, появляются черты дискурса религиозного и даже политического. Современный социально-гуманитарный православный дискурс в России имеет ярко выраженные черты проективности, поскольку типовые агенты дискурса: ученые, педагоги, священнослужители, государственные чиновники, политические деятели при том, что выступают как носители своих базовых статусов, в данной коммуникативной ситуации представляют качество «православный». Православность в данном случае определяет предкоммуникативную ситуацию, поскольку предполагается, что все участники данного дискурса так или иначе идентифицируют себя как православных. При этом шкала такой идентификации  поразительно широка – от монахов (например, Оптинского монастыря) до преподавателей философии, которые говорят на языке западно-европейского рационализма и с православием соотносят себя только по чувству личной причастности российскому социокультурному пространству.

Интенциональные измерения российского социально-гуманитарного православного дискурса можно определить как критически-прогностические.  Типичной стратегией является критика существующего положения духовного, нравственного, социального состояния современной России. Как правило, это недовольство обосновывается некоей неправильностью, сбоем, который произошел в развитии страны, относится ли этот сбой ко времени революции 1917 года или перестройке начала 90-х. Как правило, царская Россия выступает референцией, к которой апеллируют для описания правильного положения вещей, но и состояние в нравственной и социальной сфере России советских времен все чаще выступает как референтное. Критическая интенция дополняется прогностической  и  проективной.  При этом как прогнозирование так и предложение проектов выражается в довольно жесткой,  часто ультимативной форме. Вообще для социально-гуманитарного православного дискурса очень характерно тонально-жанровое измерение открытого выражения интенций, что принципиально отличает его от  собственно научного социально-гуманитарного  дискурса. Кроме тонально-жанровой открытости данный дискурс сближает с религиозным прецедентность евангельских текстов. Особый интерес представляют интертекстуальные связи данного дискурса (система ссылок). Помимо собственно научных философских, социологических, психологических, педагогических источников, современный научно-православный дискурс интертекстуально связан со специфическими феноменами русской культуры – русской религиозной философией (Вл.Соловьев, С.Л.Франк,Ф С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев), русской литературой (М.Ф.Достовский), русским фольклором (пословицы, поговорки, сказки, песни).

Само понятие дискурса и связанный с ним методологический подход достаточно противоречивы и основное противоречие, на наш взгляд, заключается в следующем. С одной стороны, дискурс является коммуникативной практикой, включающей соответственно субъективные свойства агентов и клиентов дискурса, а с другой стороны, дискурс как коммуникативная практика направлен на достижение строго логически обоснованных концептов, которые могли бы быть приняты всеми участниками дискурса. Как правило, это противоречие ярко проявляется в реальных дискурсивных практиках, например, в конфликтах относительно объективности оценок в педагогическом дискурсе или в сомнениях относительно влияния личных свойств священнослужителя на действенность таинств в религиозном дискурсе.  В современном научном социально-гуманитарном дискурсе присутствие субъективной составляющей является очень большой проблемой, и вызывает определенные коммуникативные сложности в научном сообществе. Эти сложности выражаются в проблеме умножения парадигм и, соответственно, невозможности найти общее решение проблем. В этом смысле социально-гуманитарный дискурс с открытой интенцией выражения православных ценностей является уникальной коммуникативной практикой в которой изначально сглаживается противоречие между необходимостью строгой логичности и доказательности с одной стороны и влиянием социокультурного контекста с другой стороны. Можно сказать, что собственно целью данного дискурса и является производство религиозно-аксиологически обоснованного социально-гуманитарного знания.Что касается содержательной стороны православного социально-гуманитарного дискурса, то основным его концептом является концепт «духовность», общий как для социально-гуманитарного научного дискурса так и для дискурса религиозного. Духовность понимается агентами научно-православного дискурса как центральное, системообразующее свойство человека и общества, которое требует осмысления и с точки зрения православной религиозности и с точки зрения развития гуманитарного и социального знания.      

             Одним из центральных концептов православного социально-гуманитарного дискурса является понятие личности. Относительно социологического значения данного понятия, то определения личности относительно социальной реальности, в контексте православного дискурса можно выделить следующие аспекты:

1.                 Социально-аксиологический

2.                 Социально-теоретический

3.                 Социально-диагностический

В социально-аксиологическом аспекте личность понимается как ценность высшего порядка. Ценность личности имеет вполне четкое обоснование в абсолютной ценности Богочеловеческой личности Иисуса Христа. Православное исповедание Христа Богом и Человеком во всей полноте и той и другой природы, делает человеческую личность высшей ценностью, соединяющей духовную и социальную реальности. «В основе православной системы ценностей лежит образ спасителя Христа, явившего нам словом и делом пути совершенствования мира, предназначения человека в нем».[1]

В социально-теоретическом аспекте значение личности понимается как системообразующее для социальных общностей. При этом подчеркивается принципиальное различие между западным и нашим – русским, православным – пониманием личности. В западном понимании семантика личности происходит из термина «персона», «маска». В православном понимании семантика личности происходит из греческого термина «ипостась» и соотносит это понимание с исповеданием Пресвятой Троицы, единой по божественной природе и различной в трех Лицах. Различие в понимании личности как социальной ценности высшего, духовного порядка, соответственно образует разницу между западным (западно-христианским по происхождению) и российским (православным) социальными пространствами. Западное социокультурное пространство образуется индивидуумами, отдельными единицами, которые находятся в отношении противостояния друг к другу, но вынуждены принимать на себя некие «маски» - социальные роли, чтобы иметь возможность функционировать в общем пространстве. Православное, российское социокультурное пространство образуется личностями как ипостасями, лицами, ликами, находящимися в отношении духовного единения. Становление личности в таком понимании требует не приобретения социальных статусов, а служения, подвига, открытия в себе образа Божия.

В социально-диагностическом аспекте понятие личности и духовно-нравственных личностных свойств соотносится с оценкой состояния социальных общностей. Можно сказать, что определенные качества личности являются «строительным материалом» для правильного, устойчивого конструирования социальных общностей. 

БРАК

Относительно брака отмечается наличие суррогатной формы – так называемого «гражданского брака», который собственно нельзя назвать браком в православном значении. В целом, если говорить о свойствах личности, которые позволяют строить отношения брака, то на первое место выходит способность жить для другого человека, преодолевать собственные эгоистические наклонности, уметь принимать личность другого человека в ее целостности и святости.  «Отвержение себя есть условие осуществления всякого настоящего брака»[2]. «С давних времен люди знали: воздержание молодых до брака есть гарантия крепкой семьи и здорового потомства»[3]. «Понятие о святости  брака, чистоте и непорочности брачного ложа, обязанность воспитания в целомудрии и телесной чистоте своих детей, отношение к греху блуда –вот что легло в основу народного костюма»[4]. В качестве социальной проблемы, которая соотносится с кризисом брака, называется проблема одиночества, проблема очень высокого уровня разводов в современной России и, как следствие,  проблема воспитания детей в неполных семьях.

СЕМЬЯ

Обсуждение проблемы семьи занимает одно из центральных мест в современном православном социально-гуманитарном дискурсе. Семья признается социальной ценностью, требующей охранительного отношения. Основным свойством личности, позволяющим создавать семью, признается умение ограничивать свои материальные потребности ради других членов семьи. «Ребенок с малых лет привыкал ограничивать себя, соизмерять свои потребности с возможностями семьи, и такое понятие, как эгоизм было редкостью»[5]. «Удовлетворение любого желания подростка, которое часто связано с отказом родителей себе в самом необходимом, способствует развитию у него представления о своей исключительности, формирует нездоровые потребности, нежелание считаться с потребностями других членов семьи… Следствие  - неумолимый процесс разложения личности».[6]  Нормативной в православном социально-гуманитарном дискурсе признается тип многодетной семьи, а отказ от многодетности признается угрозой будущему России.

ЭТНОС

Связь православия и русской этничности отмечается практически всеми агентами дискурса. Возрождение православия в современной России во многом связано этнической идентификацией.  Между тем, современное состояние русского этноса как социальной общности оценивается как критическое. «Нарушение преемственности национальных и религиозных традиций в сознании предыдущих поколений россиян привело к изменению их духовного мира к потере национального своеобразия, к утрате нравственных начал в поведении и жизни людей в современном обществе».[7]   Качество личности, являющееся системообразующим для русского этноса описывается как миропонимание, избегающее крайностей. Русское сознание формируется православием, которое с одной принимает мир более горячо, чем католицизм, с другой – отвергает более радикально, чем протестантизм.[8] Надежды на восстановление традиций социокультурного пространства русского этноса многие агенты дискурса связывают с введением курса «Основы православной культуры» в систему общего среднего образования. Эта проблема занимает очень большой объем в содержательной структуре православного социально-гуманитарного дискурса, отмечается, что знание и соблюдение традиций собственного народа является основой, на которой основывается межэтническая и межконфессиональная терпимость.

КОНФЕССИЯ

Проблемы конфессионального строительства довольно слабо отражается в современном православном социально-гуманитарном дискурсе. Очень сложно выделить качество личности, которое являлось бы системообразующим для организации приходской жизни. Пожалуй, таким качеством можно назвать неравнодушие, наличие особой нравственной чуткости. «Мы приближаемся к последним временам, как сильно дыхание тьмы, как много зла и несправедливости в современном мире! Так почему же многим пастырям некогда встретиться и поговорить с молодежью об интересующих ее проблемах, почему в православных храмах можно видеть вопиющую картину человеческого бездушия и невнимания, когда пастырь после окончания службы стремится скорее уйти домой, не обращая внимания на ожидающих его людей. Каким резвым галопом иной раз несется батюшка вон из храма впереди догоняющих его прихожан – за такой марафонский бег ему можно присудить первую премию и вручить приз в виде шапки-невидимки, защищающей его от назойливых прихожан»[9] В качестве точек роста церковной жизни называется активное участие женщин в современном церковном строительстве, воцерковление значительной части интеллигенции, возникновение катехизаторского движения  в молодежной среде.

КОПОРАЦИЯ

Обсуждение производственной, профессиональной корпоративной деятельности в социально-гуманитарном дискурсе православия не занимает большой объем, но приобретает большую интенсивность в самое последнее время, по мере разворачивания дискурса. «Важным является вопрос о соотношении профессии и духовного развития личности. Думаю нам необходимо изучить вопрос и  составить для публикации философско-богословски, социально-психологически, и медицински обоснованный список душевредных профессий, дабы уберечь прежде всего молодежь. Например, от работы в казино и ночных клубах, от участия в сомнительных шоу и т.д.»[10] Если попытаться выделить системообразующее свойство личности относительно корпоративного строительства, то большинство агентов дискурса отмечают  качество, которое можно обозначить как самодостаточность, способность к самообслуживанию, самообеспечению, умение бережливо распоряжаться ресурсами. Агентами дискурса отмечается необходимость разработки православно-ориентированных управленческих технологий.

ГОСУДАРСТВО

Проблемы государственного строительства России в рамках православного социально-гуманитарного дискурса связываются в основном не с правовыми аспектами, а с патриотизмом, патриотическим служением. Активное участие в обсуждении парадигмы патриотизма принимают представители образовательных и воспитательных структур вооруженных сил России. Качество личности, которое является системообразующим для государственного строительства описывается как смирение, которое означает «признание человеком собственного несовершенства». «Главное свойство этого личностного качества – заставлять своего «носителя» постоянно самосовершенствоваться. Смиренный человек будет всю жизнь ощущать духовную нищету, тем самым преодолевая ее. Признание собственного несовершенства способствует развитию терпимости, учит слушать чужое мнение и признавать правоту другого, что является практически невозможным для самолюбивого и тщеславного человека. Проблема развития смирения как необходимости подчинения определенным требованиям, предъявляемым обществом, волевого самоограничения является актуальной для современной действительности».[11]

В целом, можно отметить следующие характеристики социологического содержания понятия личности в современном православном социально-гуманитарном дискурсе России:

1. Личность как духовное свойство, как образ Божий в человеке рассматривается как важнейшая социальная ценность.

2. Православное понимание личности связано со спецификой российского социокультурного пространства как пространства, определяемого качеством соборности.

3. Конструирование социальных общностей связано с определенными свойствами личности, которые взаимосвязаны в целостную систему.

4. В рамках православного социально-гуманитарного дискурса существует понятие социального идеала личности - «святость» и общества «Святая Русь».

Автор: Л.В. Макарова

Российский государственный социальный университет

Ст.преподаватель

Наследие.Ru